佛教語。《華嚴經》所說證入“法界”的觀法。 中國 佛教華嚴宗據以立“四法界”觀。 宋 王安石 《再答呂吉甫書》：“示及法界觀文字，輒留玩讀，研究義味也。”
法界觀是佛教哲學，尤其是華嚴宗的核心概念，指一種對宇宙萬有本質及其相互關系的根本認識和觀照方式。其核心要義在于揭示一切現象（法）皆處于相互依存、圓融無礙的終極真實境界（界）之中。具體可從以下層面理解：
本體論層面：萬法緣起，同歸一真法界 “法界”指宇宙萬有的總和及其所依存的終極真理、實相。華嚴宗認為，宇宙間一切事物（法）皆由因緣和合而生（緣起），其本性空寂，但并非虛無，而是統一于一個真實不虛、清淨無礙的終極實在——“一真法界”。此“一真法界”是萬法的本源與歸宿，超越一切對立與差别。
認識論層面：事事無礙，圓融互攝 “觀”指智慧觀照、認知方法。“法界觀”特指洞察“法界”實相的智慧，即“法界緣起觀”或“事事無礙法界觀”。它強調：
實踐論層面：證入法界，成就佛果 修習“法界觀”的最終目的，是通過對“事事無礙”真理的體悟，破除我執、法執，消除内心的分别與障礙，使主體的智慧與法界的實相完全契合，從而證入“一真法界”，達到覺悟解脫、成就佛果的境界。這是一種超越二元對立、主客交融的圓滿境界。
總結來說，法界觀是一種認為宇宙萬有（法）皆統一于真實不虛的終極境界（界），且彼此間相互依存、圓融無礙、重重無盡的哲學觀和修行觀。它既是華嚴宗對世界本體的闡釋，也是其追求的最高智慧和解脫境界。
參考來源：
法界觀是佛教華嚴宗的核心思想，主要指通過特定觀法證悟法界的本質，其理論體系以“四法界”為核心，強調現象與真理的圓融無礙。以下是具體解釋：
法界觀源于《華嚴經》，華嚴宗據此建立“四法界”體系，旨在揭示萬物相互依存、統一于佛性的終極真理（）。其核心思想是“一即一切，一切即一”，即任一現象皆含攝全體法界的本質。
事法界
理法界
理事無礙法界
事事無礙法界
華嚴宗還将衆生分為十類，涵蓋六凡（地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天）與四聖（聲聞、緣覺、菩薩、佛），體現法界無限性（）。
法界觀破除主客對立，主張時空、大小的融通，為華嚴宗修行者提供體悟宇宙實相的方法論（）。曆史上王安石等文人曾研讀相關經典，可見其思想影響（）。
注：部分網頁（如）提到“對法律的認識”這一含義，但此解釋未見于高權威佛教文獻，可能是現代引申義，建議以佛教術語為準。
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