佛教语。《华严经》所说证入“法界”的观法。 中国 佛教华严宗据以立“四法界”观。 宋 王安石 《再答吕吉甫书》：“示及法界观文字，輒留玩读，研究义味也。”
法界观是佛教哲学，尤其是华严宗的核心概念，指一种对宇宙万有本质及其相互关系的根本认识和观照方式。其核心要义在于揭示一切现象（法）皆处于相互依存、圆融无碍的终极真实境界（界）之中。具体可从以下层面理解：
本体论层面：万法缘起，同归一真法界 “法界”指宇宙万有的总和及其所依存的终极真理、实相。华严宗认为，宇宙间一切事物（法）皆由因缘和合而生（缘起），其本性空寂，但并非虚无，而是统一于一个真实不虚、清净无碍的终极实在——“一真法界”。此“一真法界”是万法的本源与归宿，超越一切对立与差别。
认识论层面：事事无碍，圆融互摄 “观”指智慧观照、认知方法。“法界观”特指洞察“法界”实相的智慧，即“法界缘起观”或“事事无碍法界观”。它强调：
实践论层面：证入法界，成就佛果 修习“法界观”的最终目的，是通过对“事事无碍”真理的体悟，破除我执、法执，消除内心的分别与障碍，使主体的智慧与法界的实相完全契合，从而证入“一真法界”，达到觉悟解脱、成就佛果的境界。这是一种超越二元对立、主客交融的圆满境界。
总结来说，法界观是一种认为宇宙万有（法）皆统一于真实不虚的终极境界（界），且彼此间相互依存、圆融无碍、重重无尽的哲学观和修行观。它既是华严宗对世界本体的阐释，也是其追求的最高智慧和解脱境界。
参考来源：
法界观是佛教华严宗的核心思想，主要指通过特定观法证悟法界的本质，其理论体系以“四法界”为核心，强调现象与真理的圆融无碍。以下是具体解释：
法界观源于《华严经》，华严宗据此建立“四法界”体系，旨在揭示万物相互依存、统一于佛性的终极真理（）。其核心思想是“一即一切，一切即一”，即任一现象皆含摄全体法界的本质。
事法界
理法界
理事无碍法界
事事无碍法界
华严宗还将众生分为十类，涵盖六凡（地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天）与四圣（声闻、缘觉、菩萨、佛），体现法界无限性（）。
法界观破除主客对立，主张时空、大小的融通，为华严宗修行者提供体悟宇宙实相的方法论（）。历史上王安石等文人曾研读相关经典，可见其思想影响（）。
注：部分网页（如）提到“对法律的认识”这一含义，但此解释未见于高权威佛教文献，可能是现代引申义，建议以佛教术语为准。
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