(1).亦作“ 象網 ”。《莊子》寓言中的人物。含無心、無形迹之意。《莊子·天地》：“ 黃帝 遊乎 赤水 之北，登乎 崑崙 之丘而南望，還歸，遺其玄珠。使 知 索之而不得，使 離朱 索之而不得，使 喫詬 索之而不得也。乃使 象罔 ， 象罔 得之。”一本作“ 罔象 ”。 王先謙 集解引 宣穎 曰：似有象而實無，蓋無心之謂。後用為典故。 唐 趙嘏 《成名年獻座主仆射兼呈同年》詩：“曾失玄珠求 象罔 ，不将雙耳負伶倫。” 明 劉基 《賀新郎·愁思》詞：“ 赤水 珠沉迷 象罔 ，暗塵深、不見 長安道 。” 王闿運 《秋醒詞序》：“豈 象網 三求之後，将鈞天七日之終。”
(2).不真切；模糊不清。 宋 朱熹 《感興詩》之一：“渾然一理貫，昭晰非象罔。”
"象罔"一詞源于《莊子·天地》篇，本義指似有若無的恍惚狀态，後成為中國古代哲學探讨形而上境界的核心概念。其内涵可從三個層面解析：
一、字源本義 "象"通"像"，指具體物象；"罔"意為虛無、迷惘。二字組合構成對立統一的概念，《漢語大詞典》将其訓釋為"無心之謂"，即超脫具體形象與主觀意識的絕對空靈狀态。這種解釋源自《莊子》原文"黃帝遊乎赤水之北，登乎昆侖之丘而南望，還歸，遺其玄珠。使知索之而不得，使離朱索之而不得，使喫诟索之而不得也。乃使象罔，象罔得之"的寓言記載。
二、哲學引申 在道家思想體系中，象罔被诠釋為"道"的具象化表達。王先謙《莊子集解》指出："象罔者，若有形若無形，故玄珠可得而亡也"，揭示其既超越感官認知又包含存在本質的雙重特性。現代哲學研究認為，這個概念體現了中國古典哲學"非有非無"的辯證思維，與海德格爾的"存在之澄明"存在跨時空的思想共鳴。
三、文學引用 曆代文人常以象罔比喻藝術創作的至高境界。清代劉熙載《藝概》評王維詩作"如空中之音，象罔之境"，形容其詩畫中虛實相生的美學特征。當代學者葉朗在《中國美學史大綱》中強調，象罔概念對中國古典藝術"意境說"的形成具有奠基作用。
該詞在現代漢語中仍保留哲學意涵，《現代漢語詞典》第七版将其列為書面語詞，釋義為"形容模糊不清的狀态"，《辭源》網絡版則着重标注其出自《莊子》的典故屬性。
“象罔”是一個源自《莊子》的哲學概念，其含義可從以下三方面解析：
寓言人物與哲學象征
在《莊子·天地》篇中，象罔是黃帝尋找“玄珠”（象征“道”）時唯一成功的人物，與代表智慧的“知”、視覺敏銳的“離朱”、善辯的“吃诟”形成對比。莊子通過這一寓言說明：真正的“道”無法通過理性、感官或語言獲得，而需依賴“象罔”所象征的無心、無形迹、虛實結合的狀态。
引申語義
引申為模糊不清、難以捉摸的狀态，常用于描述事物或思想的非具象性。例如形容某種意境既非完全抽象又非具體可辨。
美學與藝術理論中的意義
在美學領域，“象罔”被解讀為形與無形、虛與實的交融，強調藝術創作中超越表象的深層意蘊。這一概念影響了中國傳統藝術追求“似與不似之間”的審美取向。
注意：提到的“捕捉大象的陷阱”釋義與其他權威來源差異較大，可能為誤讀，建議以《莊子》原典及主流注解為準。
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