(1).亦作“ 象网 ”。《庄子》寓言中的人物。含无心、无形迹之意。《庄子·天地》：“ 黄帝 游乎 赤水 之北，登乎 崑崙 之丘而南望，还归，遗其玄珠。使 知 索之而不得，使 离朱 索之而不得，使 喫詬 索之而不得也。乃使 象罔 ， 象罔 得之。”一本作“ 罔象 ”。 王先谦 集解引 宣颖 曰：似有象而实无，盖无心之谓。后用为典故。 唐 赵嘏 《成名年献座主仆射兼呈同年》诗：“曾失玄珠求 象罔 ，不将双耳负伶伦。” 明 刘基 《贺新郎·愁思》词：“ 赤水 珠沉迷 象罔 ，暗尘深、不见 长安道 。” 王闿运 《秋醒词序》：“岂 象网 三求之后，将钧天七日之终。”
(2).不真切；模糊不清。 宋 朱熹 《感兴诗》之一：“浑然一理贯，昭晰非象罔。”
"象罔"一词源于《庄子·天地》篇，本义指似有若无的恍惚状态，后成为中国古代哲学探讨形而上境界的核心概念。其内涵可从三个层面解析：
一、字源本义 "象"通"像"，指具体物象；"罔"意为虚无、迷惘。二字组合构成对立统一的概念，《汉语大词典》将其训释为"无心之谓"，即超脱具体形象与主观意识的绝对空灵状态。这种解释源自《庄子》原文"黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望，还归，遗其玄珠。使知索之而不得，使离朱索之而不得，使喫诟索之而不得也。乃使象罔，象罔得之"的寓言记载。
二、哲学引申 在道家思想体系中，象罔被诠释为"道"的具象化表达。王先谦《庄子集解》指出："象罔者，若有形若无形，故玄珠可得而亡也"，揭示其既超越感官认知又包含存在本质的双重特性。现代哲学研究认为，这个概念体现了中国古典哲学"非有非无"的辩证思维，与海德格尔的"存在之澄明"存在跨时空的思想共鸣。
三、文学引用 历代文人常以象罔比喻艺术创作的至高境界。清代刘熙载《艺概》评王维诗作"如空中之音，象罔之境"，形容其诗画中虚实相生的美学特征。当代学者叶朗在《中国美学史大纲》中强调，象罔概念对中国古典艺术"意境说"的形成具有奠基作用。
该词在现代汉语中仍保留哲学意涵，《现代汉语词典》第七版将其列为书面语词，释义为"形容模糊不清的状态"，《辞源》网络版则着重标注其出自《庄子》的典故属性。
“象罔”是一个源自《庄子》的哲学概念，其含义可从以下三方面解析：
寓言人物与哲学象征
在《庄子·天地》篇中，象罔是黄帝寻找“玄珠”（象征“道”）时唯一成功的人物，与代表智慧的“知”、视觉敏锐的“离朱”、善辩的“吃诟”形成对比。庄子通过这一寓言说明：真正的“道”无法通过理性、感官或语言获得，而需依赖“象罔”所象征的无心、无形迹、虚实结合的状态。
引申语义
引申为模糊不清、难以捉摸的状态，常用于描述事物或思想的非具象性。例如形容某种意境既非完全抽象又非具体可辨。
美学与艺术理论中的意义
在美学领域，“象罔”被解读为形与无形、虚与实的交融，强调艺术创作中超越表象的深层意蕴。这一概念影响了中国传统艺术追求“似与不似之间”的审美取向。
注意：提到的“捕捉大象的陷阱”释义与其他权威来源差异较大，可能为误读，建议以《庄子》原典及主流注解为准。
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