“君子不器”是儒家经典《论语·为政》篇中提出的核心概念，原文为“子曰：君子不器”。该命题可从以下三个维度解析：
一、语义学角度 “君子”在《汉语大词典》中定义为“才德出众之人”，强调人格修养与道德境界的统一；“器”指具有特定用途的器具，如《说文解字》释为“皿也，象器之口”。朱熹在《四书章句集注》中阐明：“器者，各适其用而不能相通”，暗喻单一功能化倾向。
二、哲学内涵 程树德《论语集释》引郑玄注：“器者各周其用，至于君子无所不施也”，揭示其本质是反对人格的片面化发展。这种思想与《周易·系辞》中“形而上者谓之道，形而下者谓之器”形成哲学呼应，主张君子应突破专业局限，追求“道”的贯通性认知。
三、现代诠释 当代学者李泽厚在《论语今读》中强调，这一理念在知识经济时代体现为“通识教育”的重要性。中华书局《论语译注》进一步指出，“不器”并非否定专业技能，而是要求以德性修养为根基，实现知识结构的多元整合。
（注：引用来源包括《汉语大词典》《四书章句集注》《论语集释》《周易》《论语今读》等权威典籍，相关著作可通过国家图书馆古籍数据库或专业出版社官网查询原文。）
“君子不器”出自《论语·为政》，是孔子提出的重要哲学概念，可从以下角度综合解读：
“器”指具体器物（如碗、锅等），仅具备单一功能；“不器”即不局限于特定形态或用途，强调君子的全面性与超越性。孔子认为，君子应突破器物般的局限性，成为“体用兼备”的通才。
道与器的辩证
源自《周易》“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。君子追求的是无形之“道”（如仁德、智慧），而非拘泥于有形之“器”（如技艺、职位）。朱熹注解“成德之士，体无不具，故用无不周”，进一步说明君子需兼具本质与应用的全面性。
治学与实践观
孔子主张“志于道”，即通过融会贯通掌握根本规律，而非仅习得一技之长。这与现代教育中“通识培养”理念相通，强调思维格局的开放性。
在专业化分工的今天，“君子不器”可理解为：
这一思想既是对人格修养的要求，也蕴含中国古代哲学“道器合一”的智慧，至今仍对个人成长与社会治理具有指导意义。
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