“君子不器”是儒家經典《論語·為政》篇中提出的核心概念，原文為“子曰：君子不器”。該命題可從以下三個維度解析：
一、語義學角度 “君子”在《漢語大詞典》中定義為“才德出衆之人”，強調人格修養與道德境界的統一；“器”指具有特定用途的器具，如《說文解字》釋為“皿也，象器之口”。朱熹在《四書章句集注》中闡明：“器者，各適其用而不能相通”，暗喻單一功能化傾向。
二、哲學内涵 程樹德《論語集釋》引鄭玄注：“器者各周其用，至于君子無所不施也”，揭示其本質是反對人格的片面化發展。這種思想與《周易·系辭》中“形而上者謂之道，形而下者謂之器”形成哲學呼應，主張君子應突破專業局限，追求“道”的貫通性認知。
三、現代诠釋 當代學者李澤厚在《論語今讀》中強調，這一理念在知識經濟時代體現為“通識教育”的重要性。中華書局《論語譯注》進一步指出，“不器”并非否定專業技能，而是要求以德性修養為根基，實現知識結構的多元整合。
（注：引用來源包括《漢語大詞典》《四書章句集注》《論語集釋》《周易》《論語今讀》等權威典籍，相關著作可通過國家圖書館古籍數據庫或專業出版社官網查詢原文。）
“君子不器”出自《論語·為政》，是孔子提出的重要哲學概念，可從以下角度綜合解讀：
“器”指具體器物（如碗、鍋等），僅具備單一功能；“不器”即不局限于特定形态或用途，強調君子的全面性與超越性。孔子認為，君子應突破器物般的局限性，成為“體用兼備”的通才。
道與器的辯證
源自《周易》“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。君子追求的是無形之“道”（如仁德、智慧），而非拘泥于有形之“器”（如技藝、職位）。朱熹注解“成德之士，體無不具，故用無不周”，進一步說明君子需兼具本質與應用的全面性。
治學與實踐觀
孔子主張“志于道”，即通過融會貫通掌握根本規律，而非僅習得一技之長。這與現代教育中“通識培養”理念相通，強調思維格局的開放性。
在專業化分工的今天，“君子不器”可理解為：
這一思想既是對人格修養的要求，也蘊含中國古代哲學“道器合一”的智慧，至今仍對個人成長與社會治理具有指導意義。
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