
見“ 機械唯物主義 ”。
機械論是哲學與科學領域的重要概念,指以機械運動原理解釋自然界和社會現象的理論體系。該學說主張一切複雜現象均可還原為物質的基本運動形式,否定事物發展的内在目的性和質的多樣性。
從思想史角度看,機械論萌芽于17世紀歐洲科學革命,以笛卡爾"動物是機器"、拉美特利"人是機器"等命題為代表,将生命現象類比鐘表機械結構。《哲學大辭典》指出,這種世界觀在牛頓力學體系完善後達到頂峰,其核心特征是"用機械力學規律說明宇宙間所有變化過程"。
在方法論層面,《中國大百科全書》将其概括為三個特征:①主張分解還原的研究路徑;②強調線性因果關系;③否定偶然性與突現現象的存在。現代系統科學證明,這種思維模式在解釋有機整體和複雜系統時存在明顯局限。
值得注意的學術争議點在于,機械論與辯證法的根本分歧體現為:前者強調"量變引起質變",後者主張"質變包含量變與結構重組"。這種差異在生物學進化論與社會發展史研究中尤為顯著。當前科學哲學界普遍認為,機械論作為特定曆史階段的認知範式,既有推動科學實證研究的積極作用,也存在簡化論的認知缺陷。
機械論(Mechanism)是哲學和科學史上的重要概念,其核心觀點是用機械原理解釋自然現象。以下是綜合不同來源的詳細解釋:
機械論認為,宇宙的生成變化由物質内在力量驅動,運作完全遵循機械原則,不涉及目的或超自然因素。它起源于近代科學,将自然類比為機器(如齒輪、滑輪等裝置),強調因果關系的決定性作用。
機械論在近代科學初期推動了物理學和數學發展,但其局限性在于:
霍布斯的哲學體系是典型代表,他将社會、人體均視為機械系統,主張用力學規律分析人類行為。
如需進一步了解,可參考漢典或哲學史相關文獻。
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