"非物质文化"，又称"非物质文化遗产"，是指被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。这种文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中，被不断地再创造，为这些社区和群体提供认同感和持续感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。
其核心特征和内涵包括：
无形性/非物质性：区别于有形的物质文化遗产（如建筑、遗址、器物），非物质文化的核心在于其表现形式、知识、技能和精神内涵本身，而非其物质载体。例如，昆曲表演艺术本身是非物质文化，而戏服、舞台则是物质载体。根据《现代汉语词典》，“非物质”指“不是物质实体的”，强调其存在形式不依赖于具体的物理形态。
活态传承性：非物质文化依赖于人的实践和传承。它通过口传心授、身体示范、实践参与等方式，在代际间或群体内进行传播和延续。其生命力在于不断地被实践、再创造和适应新的环境。《非物质文化遗产学》指出，活态流变性是其根本特征，它始终处于动态演变之中。
社区/群体认同感：非物质文化是特定社区、群体文化身份的核心要素之一。它承载着群体的历史记忆、价值观念、审美情趣和精神信仰，是维系群体凝聚力、提供文化认同感和持续感的重要纽带。联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》特别强调其在社区认同感构建中的作用。
表现形式多样性：其涵盖范围极广，主要包括：
文化价值与创造力：非物质文化体现了人类非凡的创造力、适应能力和智慧结晶。它是文化多样性的重要体现，其保护旨在促进对人类创造力的尊重，维护世界文化的丰富性和可持续发展。中国政府将保护非遗视为传承中华优秀传统文化、坚定文化自信、建设文化强国的重要举措。
总结来说，“非物质文化”指那些依赖于人的实践、传承和创造力，以非物质形态存在，承载着特定群体文化认同、历史记忆和精神世界，并处于持续演变中的活态文化遗产。 保护非物质文化的核心在于保护其传承人和传承实践，确保其生命力得以延续。
非物质文化（即非物质文化遗产）是指以非物质形态存在的传统文化表现形式，强调其活态传承和与人类生活的紧密关联。以下是详细解释：
一、核心定义 根据官方定义，非物质文化是：
二、主要内容 涵盖五大类：
三、核心特点
示例说明： 福建南音作为非物质文化遗产，既包含千年古乐谱（传统技艺），又通过民间乐社口传演奏（活态性），同时与闽南宗族祭祀活动紧密结合（文化空间）。
注：如需了解具体非遗项目名录，可参考联合国教科文组织或中国文旅部发布的官方清单。
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