《詩·小雅》中《南陔》、《白華》、《華黍》、《由庚》、《崇丘》、《由儀》六篇僅有篇名，而無文辭。 宋 朱熹 于集傳中稱此六詩為“笙詩”。《詩·小雅·魚麗》 宋 朱熹 集傳：“按《儀禮·鄉飲酒》及《燕禮》，前樂既畢，皆閒歌《魚麗》，笙《由庚》：歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》：歌《南上有臺》，笙《由儀》。閒，代也。言一歌一吹也。然則此六者，蓋一時之詩，而皆為燕饗賓客上下通用之樂。” 清 鳳韶 《鳳氏經說·下管金奏笙奏聲詩》：“《小雅》笙詩六篇， 朱子 主有聲無辭，謂古經篇題下必有譜，如《投壺魯鼓》、《薛鼓之節》而亡之。諸儒據《尚書》‘詩言志，歌永言，聲依永’，謂聲生于辭，辭調為譜，説亦有理。及讀《周官》金奏九夏，《儀禮》管新宮，《禮記》管象，覆之經文及諸家説，乃知笙奏、金奏及管，其為堂下之樂同，而存聲無辭亦同者也。”
笙詩，又稱“六笙詩”，是中國古代典籍《詩經·小雅》中六篇有篇名而無具體詩歌内容的特殊詩作。其核心特征與學術意義如下：
指《詩經·小雅》中的《南陔》《白華》《華黍》《由庚》《崇丘》《由儀》六篇。這些詩在現存《詩經》文本中僅存篇名，未記載詩句内容，屬于“有目無辭”的特殊文獻形式。其命名源于古代用笙樂器伴奏這些詩篇的演奏傳統，故稱“笙詩”。
漢代學者鄭玄在《毛詩正義》中提出，笙詩是古代禮儀中僅用笙樂伴奏的純樂曲，本無歌詞。這一觀點得到唐代孔穎達《毛詩正義》的進一步闡釋，認為其功能為“以笙奏之，非歌辭也”，屬禮儀樂章。
宋代朱熹《詩集傳》則認為笙詩原有歌詞，但因年代久遠而失傳：“此六詩蓋武王、周公時所作，秦火之後亡其辭。”後世學者如馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》亦支持此說。
笙詩的存在印證了周代禮樂一體化的文化特征。《儀禮·鄉飲酒禮》記載，這些詩篇用于宴飲、祭祀等儀式，通過器樂演奏強化禮儀規範，體現“以樂崇禮”的社會功能。
其有目無辭的現象為《詩經》成書過程提供關鍵依據。清代學者皮錫瑞在《經學通論》中指出，笙詩結構反映先秦樂官整理詩歌時對音樂體系的重視，是研究《詩經》早期形态的獨特标本。
當代研究聚焦于笙詩的禮樂功能與文化象征。如王國維《觀堂集林》考證，笙詩篇名中的“由庚”“崇丘”等可能暗含自然崇拜與農事祈願，揭示周人以樂溝通天人的精神追求。
參考文獻
“笙詩”是《詩經·小雅》中六篇僅有篇名而無文辭的詩歌合稱，具體包括《南陔》《白華》《華黍》《由庚》《崇丘》《由儀》。其名稱源于它們在古代禮儀中以笙樂器演奏的特性，屬于“有聲無辭”的純音樂形式。
基本定義
笙詩又稱“六笙詩”，收錄于《詩經·小雅》的“鹿鳴之什”和“南有嘉魚之什”兩部分。這六篇詩僅有标題，沒有具體文字内容，因此被稱為“有目無辭”。
名稱由來
根據《儀禮》記載，這些詩在周代禮儀（如鄉飲酒禮、燕禮）中作為伴奏樂曲使用，演奏時以笙配合其他詩歌的吟唱，形成“一歌一吹”的表演形式，故得名“笙詩”。
争議與推測
關于無文辭的原因，存在兩種觀點：
曆史評價
宋代朱熹在《詩集傳》中首次明确将六詩統稱為“笙詩”，并指出其用途為禮儀配樂。現代學者多認為它們反映了周代禮樂制度中音樂與詩歌結合的特點。
笙詩的存在體現了《詩經》不僅是文學總集，也是古代音樂的重要載體。其“有聲無辭”的特點為研究先秦音樂文化提供了獨特視角。
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